花を前に
なぜ色づくか？を問えば
それは花の生き方にある。

が、その美しさの理由を花に問うても
あいにく、答えは花にない。
それは答えが見るものの目の中にあるから。

疎ましい虫、憂鬱な雨 …
私たちは世界を見たいように見る。

聞きたいように聞き
分けたいように分けて
いずれ符号化した世界を「知る」ことはできるかもしれない。
しかし、それは本質的に何かが「わかる」のとは違う。

わける［=知ること］は
わかるようになっていく旅を支える
地図のようなものかもしれません。

地図の解像度が旅の醍醐味とはならないように、わけてもわけても「わかる」ことはない、そういうわけです。

ただ、ひとつ何かがわかるようになると、他のこともよくわかるようになっていく。

私の身体は、自己と他者が絶え間なく入れ替わることで平衡する、言わば “生命の群れ” である。

これを知的に理解したなら
身体の一部を損なえば痛みを伴うように、私ではない誰かの不調が、私の心を落ち込ませる。
そのことが朧気にもわかってくる。

すると、咲いては枯れる花をみて
地を這い、飛び交う虫をみて
心が頷くのがわかるのです。

私が森に手を入れ続けるのは
この頷きを自覚し、わけようにもわけられない縁の中に、「私」はあったのだと気付いたから。

「森は驚きや美しさで溢れていた」

対話を通して憂鬱や疎ましさを知り
わからなさには身をひらき
花や虫たちの心に触れながら
私たちはここから、他者と共にいきることを学ぶのです。